LE SILENCE MOYEN DE COMMUNICATION En Franc-Maçonnerie on relie souvent le silence au secret ou à la discrétion. Ce qui m'intéresse aujourd'hui ce n'est pas le silence lié aux secrets des travaux en Loge, à l'appartenance maçonnique, aux signes, aux paroles aux attouchements. Le silence n'est là qu'un un moyen, une méthode de protection de l'ordre et de ses membres, nécessaire bien sûr surtout dans des périodes ou l'obscurantisme et l'ignorance envahissent la société. C'est donc le silence comme méthode de communication, les maçons opératifs communiquaient leurs secrets de métiers dans leur Loge au pied des cathédrales, mais ils communiquaient bien plus que des consignes et des savoirs faire. La protection des entreprises aujourd'hui est à l'ordre du jour, les clauses de confidentialité, les protections des systèmes informatiques, des brevets, font partie de la protection de la culture de l'entreprise, de sa matière grise accumulée, de ses traditions, de son image, elle sauvegarde son développement et les hommes qui font sa richesse, c'est un bien commun.
Ce premier soi dont nous parle ce rabbi est un soi préfabriqué et dans et état, lorsque nous parlons, nous ne parlons pas vraiment mais nous sommes « parlé ». Lors de notre période d'apprentissage, nous nous replions sur nous même – forme de Tsimtsoum, de retour à l'essentiel – de notre intimité – afin de laisser la merveille de l'initiation et du travail en loge agir sur nous. En ce repli, nous devenons AYIN [aleph iod noun] qui est néant, mais non point le néant négatif symbole du vide, mais bien plutôt du néant produit de la tabula rasa de notre ego permettant un re-développement de notre personnalité et de notre ego, une renaissance du « Je » figé de l'ancien ANOKHI en un « Je » en réalisation, ANI. Nous apprenons en cet état AYIN le silence et le calme propre au développement de l'ANI. Et cette interaction entre AYIN et ANI est porté dans les lettres mêmes qui composent ces deux mots: Aleph Iod Noun pour Aïn et Aleph Noun Iod pour ANI. Le but n'étant pas de discourir sur les procédés kabbalistiques, je soulignerai seulement que l'identité des deux états est renforcée en hébreu par l'identité des lettres.
Commençons par le silence en loge. Il me semble important de définir ce qu'est le silence. De nombreux dictionnaires sont d'accord pour dire que le silence vient du latin « Silere » « se taire ». Le silence, c'est l'absence du bruit ou l'interruption plus ou moins longue du son mais aussi l'action de ne rien dire. « Absence »: arrêtons-nous sur ce mot dont la définition est « celui qui n'est pas dans un lieu où l'on pourrait s'attendre à le trouver ». Que nous sommes nous imaginés, avant de renaitre en maçonnerie, de ce temple, de ce que faisaient tous ces hommes? Certainement pas que dans le silence le plus parfait, ils apprenaient. Le silence en musique constitue l'harmonie. Peut-on imaginer une œuvre musicale sans silence? Ne dit-on pas que le silence après une œuvre de Mozart est de Mozart. Peut-on imaginer un monde sans silence? Serions-nous prêts aux chaos sonores, un monde sans respiration sans pause? Le silence est régulateur, il rythme le monde. Autour de nous quelque part dans l'espace, au-dessus de nos têtes, il n'est plus seulement chef d'orchestre mais le maître absolu.
Souvenons nous de notre initiation et de ce 1 er choc que d'être enfermé dans le cabinet de réflexion, dans le silence absolu avec pour décors des symboles étranges voire morbides et pour seul partenaire ce silence qui nous renvoie qu'à nous même. Dans ce silence, nous appréhendons, la boule au ventre. A l'extérieur pas un bruit ne filtre. Mais Attention de ne pas faire du silence un refuge trop confortable où l'on n'aurait plus faire d'autres choix que se perdre, s'isoler. Le silence ne vaut que si la parole lui fait écho. « Quelle musique le silence! dira Jean Anouilh » et Lao Tseu d'ajouter « la plus grande révélation est le silence ». Ne doit-on pas trouver dans notre silence en loge « les voies et les voix » qui nous permettront de dégrossir notre propre pierre? Le silence est le propre du maçon. Il serait réducteur de faire du silence l'apanage de l'apprenti. C'est un art de savoir se taire. Art royal! La parole appartient au Vénérable Maître, le silence est à nous tous. à suivre... RF BB T. V. F. B. B. - dans Planches
4. 77/5 (22) Comment aborder le silence en franc-maçonnerie? Qu'est-ce que le silence de l'apprenti et que signifie-t-il? Et dès que tout se tait, tout commence à parler. Le Silence du soir, Victor Hugo. Notre société actuelle est un monde de brouhaha, d'immédiateté et de verbiage. Ces bavardages se mêlent au marketing, à la publicité et à la communication standardisée, masquant l'extrême pauvreté de la pensée. Dans ce contexte, la loge maçonnique est un espace sacré qui permet de s'extraire de ce tumulte. La gestion de la parole lors des travaux crée un temps de recul et d'apaisement. Les nouveaux initiés sont soumis à la règle du silence. Nous allons voir que le silence, loin d'être une punition ou une faiblesse, est un outil précieux pour l'apprenti franc-maçon afin de trouver son chemin d'élévation spirituelle. Le silence de l'apprenti: qu'est-ce que c'est? Tout d'abord, il faut distinguer le silence extérieur (l'absence de bruit) du silence intérieur (le contrôle des pensées spontanées).
Comme je l'ai dit auparavant, au travers du silence, l'ego est amoindri afin de se voir poli et affiné avant qu'il lui soit à nouveau donné l'autorisation de s'exprimer. Et l'on peut mettre ce processus en parallèle avec une certaine théorie de la Kabbale appelée TSIMTSOUM, qui est la contraction de Dieu en lui-même afin de permettre à sa création d'exister. Mais ce n'est pas véritablement de cela qu'il s'agit. Au sein de cette théorie, d'autres se sont imbriquées afin de l'adapter au travail de l'homme sur lui-même. En hébreu, « Je », expression de l'ego peu se dire de deux façons différentes: ANI [אני] et ANOKHI [אנכי]. L'ANOKHI est le « Je » déjà réalisé, produit de l'extérieur, forme subjective incontrôlée… L'ANI au contraire est le « Je » en perpétuelle réalisation, transformation, le « Je » en mouvement. En entrant dans le Temple, nous sommes tous, à des degrés divers, des « Je » ANOKHI, des êtres produits de notre conditionnement social, familial, culturel. Rabbi Nahman de Braslav: « L'homme doit se retirer de soi pour pouvoir accéder à lui-même et aux autres ».
Bonjour, Je tastrophée! Depuis 1987 je suis cliente REDOUTE avec ma carte 00 011 391 087 Et je ne peux plus l'utiliser car lorsque je tél et communique ce numéro il m'est répondu (par automatisme) que je ne suis pas identifiée! Que se passe-t-il? Merci de me répondre rapidement par =
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