Il arrive que ces dernières parties soient si petites qu'il est difficile de les identifier, ce qui se fera par la suite, le temps aidant. Ceci est vrai tant que l'association et la relation ont été créées pour un motif particulier ou pour une mise en rapport impliquant plusieurs composants. Mais du moment que la relation est construite sur la base de l'amour véritable, sans aucun motif, c'est un amour qui ne dépend de rien de concret, et c'est une relation courageuse, puissante, exacte et véritable. Telles sont les paroles de Rabbi Akiva: « Rabbi Akiva disait: C'est une grande généralité dans la Torah: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ». De la même façon qu'on aime sa propre personne, sans aucune approche d'autres considérations qui n'en sont pas de véritables raisons. L'homme s'inculquera l'amour de toute chose en tant que telle et pas seulement en tant qu'outil qui pourrait se mettre du service de ses désirs ou de ses besoins. A tout instant, il faut se souvenir d'une histoire qui contient une grande leçon de morale se déroule devant ses yeux: On raconte de l'un des grands Admourim [chef rabbinique et spirituel d'un groupe de hassidim] qui était parti en exil accompagné de ses deux disciples pour de longs jours.
Rachi sur place, nous dit que Rabbi Akiva lui-même a enseigné à ce sujet, que c'est un grand principe dans toute la Torah… De plus dans le Pirké Avot (chap. 3), il rajoute que chaque homme est très précieux car il a été créé à « l'image » d'Hachem; les Bné Israel sont encore plus précieux parce qu'ils ont reçu la Torah. Alors comment ces élèves ont-ils pu parler négativement les uns sur les autres et manquer de respect envers leurs camarades? De ce fait, la Guemara (Nedarim) pose la question: comment applique-t-on la mitsva d'aimer son prochain comme soi-même? Il est possible de répondre, d'après ce qui est écrit dans Pirké Avot (chap. 2, michna 7): « marbé torah marbé haim », lorsque tu multiplies la Torah, tu multiplies la vie. Rabbenou Yona ajoute, se plonger dans la Torah (se fatiguer dedans) allonge les jours de ta vie, nous voyons donc, un lien étroit entre le développement de la Torah et celui de la vie. Comment comprendre cette notion? Rabbenou Yona explique, qu'un sage qui est érudit et qui ne souhaite pas que sa sagesse augmente, la michna nous annonce qu'il disparaîtra bien vite.
». (TB Chabbat31a) Rachi commente le Talmud Chabbat 31a et le jugement d'Hillel: » Ce qui t'est détestable ne le fais pas à ton prochain »: « N'abandonne pas ton ami ni l'ami de ton père » (Proverbes 27, 10). Ceci se réfère à D-ieu. Ne transgresse pas Ses Paroles car tu détestes que ton ami transgresse tes paroles. (Rachi sur Chabbat 31a) En clair: Di-ieu ne trahit pas sa parole avec ses amis. Nous devons faire de même. Autres explication: Trahir un ami c'est trahir D-ieu lui-même. Il ne s'agit bien sûr pas pour Hillel de minimiser les mitsvot (il y en a 50 dans la seule parasha Kedochim) mais de replacer tout acte lo nichma dans une perspective Nichma, « pour le Nom ». La formulation d'Hillel part, là encore, du prochain et de la capacité à se mettre à sa place… avant de le renvoyer à l'Etude, c'est à dire à toutes les mitsvot qui entourent ce verset et qui, elles, prennent toute une vie à comprendre.
Et de ce saint Chabbat, qui inclut dans son passage de la Torah toutes les fêtes d'Israël, il est possible de puiser des forces et l'abondance en écoutant la lecture de la Paracha qui procure un éveil au temps, par une abondance en provenance de toutes les fêtes. Et, avec l'aide de Hachem, « Ils produiront toujours leurs fruits dans leur vieillesse, ils seront fertiles et débordants de fraîcheur » (Psaumes 92, 15). Le mérite de nos saints ancêtres nous protégera tous et nous parviendrons prochainement à la pleine rédemption. Le site officiel du Rav
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